Международный научно-методологический семинар «Пространственные иконы. Текстуальное и Перформативное» под руководством А.М. Лидова

Павел Лунгин

18 февраля в 17.00
Белый зал Президиума РАХ
Пречистенка, 21

Павел Лунгин. Создание сакральных пространств в фильмах «Остров» и «Царь» («Иван Грозный»)

Павел Лунгин о создании «острова»: «Это городок Кемь, откуда корабли с паломниками идут в Соловки. Это место русской святости, место мученичества. Там были серые причалы из прогнивших бревен, откуда заключенных отправляли в Соловецкие лагеря. Причалы из досок, затонувшая баржа, вокруг которой мы построили декорации, вода, камни — этот пейзаж сыграл в фильме не меньшую роль, чем актеры».

Приведенная цитата из интервью режиссера — одно из редчайших его высказываний о сакральном пространстве. Однако всем, кто видел фильм «Остров» и тем немногим, кому посчастливилось увидеть рабочую версию нового фильма «Царь», ясно, что создание кинематографическими средствами среды общения человека с Богом составляет одну из важных задач этого художника. В этом смысле последние фильмы Лунгина могут быть рассмотрены как попытки «пространственных икон», то есть образов, не иллюстрирующих или украшающих некое повествование, а посредничающих между мирами – дольним и горним. Речь идет об образах, не совпадающих с изображением видимой предметной реальности, предполагающих возможность другого измерения. На этом пути у Лунгина совсем мало предшественников и почти нет современников. Уникальный «иконический» опыт Андрея Тарковского остался в современном кино практически не востребованным. Причина – в настороженном отношении актуальной, «гламурной» и «анти-гламурной», культуры ко всему сакральному, в котором видят либо попытку создания благочестивых муляжей, либо угрозу личным свободам. При этом невероятный успех фильма «Остров» как среди православных верующих, так и либеральных кинематографистов-профессионалов продемонстрировал неподдельный интерес к серьезному разговору о духовной жизни и ее пространстве, парадоксально не вписанный в современный художественный процесс.

В контексте нашего семинара знаменательно, что кино по своим выразительным возможностям наиболее близко византийским пространственным иконам. В отличии от плоской картины или неподвижной инсталляции, оно также принципиально перформативно, построено на сочетании меняющегося изображения, драматургии слова, света и звука. Византийская иеротопия владела еще и организацией запахов – сфера пока еще не подвластная самому массовому из искусств. Возможности иеротопического творчества в кино представляются безграничными. Однако могут ли они быть реализованы на практике? Какие барьеры, внешние и внутренние, мешают установлению глубинной связи и диалога с древней отечественной традицией? Создание сакральных пространств в современном искусстве – это химера, порожденная теоретическим умствованием, или актуальная задача культуры и образования? Об этом и многом другом пойдет разговор в презентации Павла Лунгина и последующей дискуссии. Режиссер расскажет о своем опыте по моделированию сакральных пространств, впервые публично будут показаны и прокомментированы эпизоды из нового фильма «Царь», имеющие отношение к теме семинара и отчасти демонстрирующие возможности современного искусства в создании пространственных икон.

Об авторе презентации:

Павел Семенович Лунгин – один из самых значительных и известных в мире российских кинорежиссеров. Окончил Отделение структурной и прикладной лингвистики МГУ(1971) и Высшие режиссерские курсы (1980). Первый фильм Лунгина «Такси-блюз» принес ему приз за лучшую режиссуру на Каннском фестивале (1990). Среди главных работ можно назвать фильмы «Луна-Парк», «Олигарх», «Свадьба», телесериал «Мертвые души», отличающие редким разнообразием тем, жанров и использованного киноязыка. В 2006 г. фильм «Остров» стал, без преувеличения, главным художественным событием года и получил все основные награды отечественного кинематографа. Сейчас режиссер закачивает работу над фильмом «Царь» («Иван Грозный и митрополит Филипп»), который должен выйти в прокат к лету этого года.

Концепция семинара «Пространственные иконы» (Алексей Лидов): Семинар посвящен особому явлению мировой художественной культуры, на которое лишь в самое последнее время обратили внимание историки искусства. Речь идет о «пространственных иконах», а именно о конкретных проектах создания «иконических» образов в пространстве. Такие образы могли возникать как между несколькими изображениями в определенной сакральной среде (храма, города, ландшафта), так и в контексте ритуального действа. Эти «иконы» не совпадали с любыми привычными изображениями на плоскости, существуя вне изобразительных схем. При этом «пространственные иконы» задумывались по законам иконографии, к возможностям которой прибавлялись световые, звуковые, ритуально-пластические и иные эффекты, образующих «срежиссированное» целое. Примечательно, что византийские «пространственные иконы», столь необычные в новоевропейском контексте, находят типологическую параллель в новейшем искусстве перформансов и мультимедийных инсталляций, которые и исторически, и содержательно не имеют с византийской традицией ничего общего.

Однако базовый принцип, когда отсутствует единый источник изображения, а образ создается в пространстве под воздействием множества динамически меняющихся форм, делает их типологически родственными. Крайне важна и роль зрителя, который активно участвует в пересоздании пространственного образа. При всем различии технологий, эстетики, содержания, можно говорить об определенном типе восприятия образов, который во многих отношениях противоположен западно-европейскому пониманию «плоской картины», которое доминировало в художественном сознании в новое и новейшее время. Семинар предполагает обсуждение иного способа художественного видения, развивавшегося в древнем и средневековом искусстве, затем последовательно вытесненного и вновь обретаемого в наши дни. Таким образом речь идет о некоем альтернативном пути творчества, когда не самодовлеющий художественный предмет, а иконическое, в смысле соединяющее горнее и дольнее, пространство рассматривается как центр универсума.

Осознание существования данного историко-художественного пласта стало возможным в контексте новой теории иеротопии, рассматривающей создание сакральных пространств как особую сферу творчества, которая должна быть изучена исторически (см. кн.: Иеротопия. Создание сакральных пространств в Византии и Древней Руси / ред.-сост. А.М. Лидов. М., 2006). Семинар предполагает широкие и интенсивные дискуссии, посвященные как конкретным примерам «пространственных икон» в разных культурах мира, так и обсуждения широкого круга теоретических проблем искусствоведения и актуальной художественной практики.

 
Журнал «Русское искусство»

1923 – Журнал «Русское Искусство» в 1923 году

№ 1/2004 – «Союз русских художников»

№ 2/2004 – «Санкт-Петербург»

№ 3/2004 – «Коллекции русского искусства за рубежом»

№ 4/2004 – «Графика в музеях и частных коллекциях России»

№ 1/2005 – «Москва художественная»

№ 2/2005 – «Открытия в искусстве и искусствознании»

№ 3/2005 – «Русская Швейцария»

№ 4/2005– «Ратная слава России»

№ 1/2006– «Встреча искусств»

№ 2/2006– «Русская провинция»

№ 3/2006– «Искусство императорского двора»

№ 4/2006 – «Жизнь художника как произведение искусства»

№ 1/2007 – «Коллекционеры и благотворители»

№ 2/2007 – «Почтовые миниатюры: марка и открытка в художественном пространстве»

№ 3/2007 – «Россия — Германия. Диалог культур»

№ 4/2007 – «Изящные искусства и словесность»

№ 1/2008 – «Семья Третьяковых. Жизнь в искусстве»

№ 2/2008 – «Впервые – через 85 лет – публикация I номера журнала «Русское Искусство» за 1923 год»

№ 3/2008 – «Художественное наследие 60-х годов ХХ века»

№ 4/2008 – «Сенсации в искусстве. Открытия. Гипотезы»

№ 1/2009 – «Русская икона»

№ 2/2009 – Переиздание сдвоенного (II и III номеров) выпуска «Русского искусства» 1923 года